《自我的追寻》 风君解读

《自我的追寻》| 风君解读

关于作者

艾里希·弗洛姆，德裔犹太人。他不仅是精神分析领域的重量级人物，“人本主义精神分析”的开创者，也是一位极负盛名的社会学家和哲学家。弗洛姆的理论特点，就是融合了弗洛伊德和马克思这两位大师的思想，并在此基础上形成自己的风格。由于他善于将精神分析的心理学方法运用于人的社会行为的分析，因此也被尊为“精神分析社会学”的奠基人之一。

关于本书

在本书中，弗洛姆借助心理学方法，来考察人的行为动机，从而明确什么是善恶对错这一伦理学问题，并以此指导个人和社会，去让人发展自我，学会创造和爱，追寻真正的幸福，并实现健全的社会。

核心内容

本书思想核心是：人要追寻自我，实现自我，就必须先认清自我，明确对自己来说什么是对，什么是错，即明确是非善恶；而通过心理学的方法，去考察人的行为动机，我们可以认为，善就是肯定生命，展现人的力量，而恶则是阻碍人的发展，削弱人的力量。人唯有发展自己，学会创造与爱，才能够获得真正的幸福与满足。

你好，欢迎每天听本书。今天为你解读的是《自我的追寻》，这本书的中文版13万字，我会用大约24分钟的时间，为你讲述书中的精髓：人应该认清自我，成为与自我潜能相符的人，追寻真正的幸福。

这本《自我的追寻》，是精神分析社会学奠基人弗洛姆的代表作。这本书最大的特点，是它通过心理学的方法，探讨伦理学的问题，也就是人性“善与恶”“对与错”的问题。可以说这既是一本伦理学著作，也是心理学著作。说到这里可能有些听众会不解了：为什么探讨伦理问题，要扯到心理学？而伦理学和心理学，和本书标榜的题目“自我的追寻”又有什么关系？对此，弗洛姆给出的逻辑脉络是：人要追寻自我，实现自我，就必须先认清自己，明晰什么对自己是对，什么对自己是错，也就是明确善恶是非；而要明确善恶，就要用理性的方法，去考察人的行为动机，而这就是心理学的任务。

所以本书提出：我们应该借助心理学方法，明确何为善恶对错，并以此指导个人和社会，去让人发展自我，学会创造和爱，并实现真正和谐的社会。

这本书的作者刚才已提到，叫做埃里希·弗洛姆，德裔犹太人。他不仅是精神分析领域的重量级人物，也是一位非常有名的社会学家和哲学家。这种双重乃至多重身份也是他的个人特色所在：他首先是弗洛伊德学说的重要继承者之一，如今甚至有很多专业人士将他和弗洛伊德并称为“大小弗”。同时，他也是法兰克福学派的成员之一。这个“法兰克福学派”是什么呢？就是一个西方的马克思主义流派。所以，弗洛姆的理论特点，就是融合了弗洛伊德和马克思这两位大师的思想，并在此基础上形成自己的风格，这是他颇为耐人寻味的地方。同时呢，因为他善于将精神分析的心理学方法运用于人的社会行为的分析，也被后人尊为“精神分析社会学”的奠基人之一。

这本《自我的追寻》出版于1947年，是他所开创的“人本主义精神分析”理论体系的集大成之作。这本书中所论述的关于人性善恶的观点，可以说有着超越时代的宏远目光，其中所闪烁的智慧光芒，直到今天，仍然对我们每一个想要追寻自我的人有着非常宝贵的指导意义。要形容弗洛姆，有一句话可以说很贴切：“思想家既属于过去，也属于现在，更属于未来。”

那么这本书的重点内容呢，主要有三个方面：第一，解答“为什么要明确善恶标准，需要明确什么样的善恶”的问题；第二，解答“到底怎么做才能建立普遍的善恶伦理观”的问题，也就是用心理学手段对人性和人格进行剖析，指明真正的善是什么，我们应该追求什么样的自我；第三，能不能从个人的追求进一步推广到整个社会，把个人的自我追寻和社会的发展进步统一起来。

先来看看我们为什么需要明确善恶标准呢？首先，弗洛姆说，善恶对错是要有标准的，所以要明确批判一种“相对主义伦理观”。什么是“相对主义伦理观”呢？就是认为价值判断和伦理规范，也就是是非对错、道德善恶，完全是个人选择的问题，或是一种个人的偏爱，在这方面只有主观标准，没有客观标准；只有相对善恶，没有绝对善恶。什么意思？就是这世界上根本没有什么绝对的对和错，你以为对的，我可以认为是错的，你说是善的，我也可以说是恶的。

这个观点，我们也不陌生哦，因为即使到现在，很多人也还是这么认为的。比如他们认为每个国家的道德观都是不同的，一件事在美国是道德的，在中国或者印度可能就是不道德的。价值多元嘛，不是很合理吗？但是弗洛姆一上来就斩钉截铁地说，这种观点是错误的！为什么？因为在他看来，这种“每个人都有自己的真理”的说法必然导致道德上的混乱。用中国的老话说，就是“公说公有理婆说婆有理”，那到底谁有理？谁都没法说，结果就是大家自己管自己的。

你如果说国家和国家的道德标准不一样，这个还可以接受。那这样的话，不同种族之间的标准不一样可不可以呢？不同群体之间的呢？甚至是不同个人之间呢？道理应该是一样的吧？往极端地说，按照这种相对主义道德观，我们甚至可以说“杀人犯也有自己的道德标准”。这个结论难道不荒谬吗？真要这样，那一切不都乱套了吗？而如果社会没有了共同的价值和道德规范，还怎么存在呢？其实我们看很多历史上，包括现在的冲突啊、战争啊，很多都是因为发生冲突的各方有不同的道德标准。所以弗洛姆认为这是不能接受的，应该给伦理建立一种普遍性的，客观的标准。而这，就是弗洛姆写这本书的目的。

那么既然要建立标准，明确善恶，应该建立什么样的标准？有人就会说：我也不知道啊，我读书少啊。最好是能有这么一个人，聪明智慧，博学多才，阅历丰富，大家都服他。他提出一套规范标准，我们都照着做，多好？那么这样一个人，其实就是我们说的“权威”。而这种服从权威的做法，也就是“权威主义”。

“权威主义”什么意思？很容易理解，就是凡事要听权威的，不要听自己的。和伦理结合起来，就是说善恶对错的问题要服从权威，服从了，就是善的，不服从，那就是恶的。这种伦理观我们不会陌生的，对小孩子来说不就是这样的吗？大人就是权威，听大人的话就是好孩子，不听话就是坏孩子。如果要建立一种伦理标准，估计很多人都会同意这种方式的，这个标准很好建立的。古人不就是这么做的吗？比如中国，就说出了孔子孟子这样的圣人，才能教化百姓，让普通人可以分辨善恶，而西方呢，就说耶稣基督为信徒定下了善恶观念，所以现在西方的伦理观很大一部分是宗教的基础。

那么这种伦理标准行不行。弗洛姆说，还是不行。为什么呢？理由是，对于自己缺乏判断力的小孩子，当然会需要有一个阶段是由权威，比如他的父母或者他的老师，去告诉他怎么做，但是如果社会上所有人都只是满足于倾听权威的话，却没有自己的判断，那就很有问题了。如果权威告诉你的规范碰巧是好的，那没事，但如果这规范是有问题的呢？权威的规范怎么会有问题？因为权威可能只代表少数人，不代表所有人的利益。比如权威对你说要无私奉献，可是你的无私却被用来实现权威自己的利益，那真正得利的不就只有权威自己吗？这种事历史上难道没发生过吗？

拿书当中的例子来说，纳粹德国的时候，希特勒振臂一呼，为了德意志大家要怎么怎么样，结果所有德国人都着了他的道了，发动侵略战争，屠杀犹太人，还觉得自己的行为很正当，很符合良心道德，都是为了民族大义，这多可怕。这里还要插一句啊，弗洛姆写这本书，还有《逃避自由》等等一系列代表作，都是在二战之后。加上他自己本来就是德国人，被纳粹迫害后才去到美国，所以他对这种现象是有着深刻的体认的。在他看来，正是“权威主义伦理学”的盛行，最终导致了像纳粹德国这样的极权主义国家的出现。

但我们刚才也说了，权威的规范也可以有好有坏。所以呢，弗洛姆在这里还把权威分成两种，一种是“非理性权威”，还有一种是与此相对的“理性权威”。他特别强调的是，对“权威主义”的批判，不是对权威一棍子打死，而是只针对“非理性权威”，不针对“理性权威”。理性权威其实是对人有益的，比如在学校里，老师是权威，因为他有知识嘛，我是学生，我服从老师的权威也很合理嘛。这是因为我尊重老师的人格和知识，不是因为我怕他，而是因为我要向他学习，这样才能得到进步，让自己也成为有知识的人。而你如果说“凡是老师说的都是对的，都要遵守”，不好意思，那就是非理性了，就是盲从了，那对你的进步是没有好处的。所以区分理性和非理性的权威，这个很重要。

说来说去，权威本身也可能有对有错，没法明确善恶，所以还是需要一个善恶标准。怎么办呢？刚才说到，理性和非理性权威，区别就在理性权威是对人有利的，非理性权威是对人不利的。所以弗洛姆说了，这个标准其实也简单，就是，看对人是不是有利。肯定人的，促进人的发展的，就是善，否定人的，阻碍人的发展的，就是恶。这个标准，就是“人本主义”。

“人本主义”，简单地说，就是以人为中心，没有任何事物比人的存在更高，更有尊严。说到这里有人大概会说，这不是有点狂妄吗？难道人是宇宙的中心吗？不是这个意思啊。它的含义其实是说，人所做的一切对错判断，甚至一切知觉，都只有和人的存在相关才有意义。具体来说，比如“大自然”到底是善还是恶？如果没有人，这个问题有什么意义呢？有人说大自然是善，因为它养育了包括人在内的生命，也有人说大自然是恶，因为有很多自然灾害。但不管是善是恶，都是看它对人类的影响。也就是说，“人是万物的尺度”。当然，评价大自然是善是恶这个问题挺无聊的，弗洛姆要建立伦理标准，也不是去跟自然较劲，而是关注社会和人的行为本身。

但是，有人会说，人本主义的伦理学遵循的标准好像也没什么客观标准啊？每个人的性格啊、品性啊、喜好啊，好像都有差别啊。以人为本，是不是每个人都以自己为本，那还不是相对主义？对此呢，弗洛姆认为，人本主义也可以有客观性，这种普遍标准就是他所说的“人道”、“人性”、“人本”。所以，为了能够真正理解善恶，我们就必须先懂得人性。

上面就是这本书的第一个重点：告诉我们“为什么要明确善恶，需要明确什么样的善恶”。

那么到底怎么做才能建立普遍的善恶伦理观呢？在上一个重点最后我们说了，要真正理解“善恶”，就必须懂得人性，否则你就没有一种普遍的标准。如果说人本主义的善恶标准是看你做一件事是对人有利还是有害，那这个“人”又是指谁？肯定不是说某一个人，否则既没有客观性，也没有普遍性。人性可以是普遍的吗？每个人不是各不相同吗？怎么去构建一种普遍的人格，或者说性格的模型，同时又能反映人性的复杂多变呢？对此，弗洛姆认为，我们很多时候看到各种各样人的行为、品质、性格，那只是人格的表象，你要说某种性格是符合人性的，某种行为是不符合人性的，光看表面现象不行，还得必须了解内在的心理动机，也就是知道他为什么这么做才行。如果只看表面而不考察动机，那么伦理体系就将陷入形式主义。

说到这里，其实我们身为中国人是很有体会的，因为中国的很多道德评价就是太注重外表形式了，结果弄得人人都非常虚伪。最简单的例子，以前学校里说小朋友要尊老，看到老人过马路要扶。结果很多小朋友为了得到表扬，而不是因为他真的尊重老人，就跑到马路上去扶老人。没有老人他也到家里去找个老人出来让他过马路，自己好过去扶，然后可以得到老师表扬，有小红花。这个就是典型的形式主义了。

所以，评判一个人的行为善恶，首先要看他的动机。当然，这个是有难度的。小孩子为了表扬去扶老人，这个算是最简单直白的，有点生活经验的人都能看出来。问题是很多情况下，人做一件事的动机隐藏在各种表面的性格和行为下，很难洞悉。中国不是有句老话，叫“知人知面不知心”嘛。你怎么“知心”呢？这个时候，心理学就派上用场了，有用武之地了。说到这里呢，我们也明白了，为什么弗洛姆作为一个心理学家，会去探讨伦理善恶的问题。

所以之后的重点，就是基于心理学，给性格定一个大的框架，然后据此来判断行为的善恶。在本书中，弗洛姆首先为性格划分出了“非生产性指向”和“生产性指向”两个大的范畴。注意他这里说的是一种“指向”，而不是具体的性格表现。这样分有什么依据？主要是针对人的双重属性来划分的。什么是人的双重属性？就是说人有动物性的一面，也有超越动物性的一面。动物性很简单，人要吃喝拉撒，要繁衍后代，有求生本能；超越动物性的呢？就是人会创造，会想办法改造世界，这些动物不会。说到这里，有人琢磨出味道来了：这不就是马克思说的“人的能动性”吗？确实是这样啊，可以说这部分是弗洛姆从马克思那里继承的理论。所以，非生产性指向，更多体现人的动物本能，而生产性指向更多体现人的理性和创造力。

然后，他又在“非生产性指向”里分出了四种主要类型，分别是：

第一个，接受指向。什么意思呢，就是这种性格指向的人认为“一切好的东西都从外面来”，包括物质啊、知识啊、爱情啊、快乐啊，一切的一切，统统都要从外面来得到。对这种人，“爱”就是“被爱”，他特别依赖别人提供的帮助，如果只剩下他一个人，那就会茫然无措了。他是很好的聆听者，但是如果让他发表自己的意见，他就一脸懵逼了。

第二个，剥削指向。这种人也和接受指向的人一样，认为好的东西是来自外界的。不过不同的是，他获得外界的东西，不是靠接受别人的帮助，而是自己去抢。这个也很容易找典型，比如说这种人对爱的态度就是巧取豪夺，而且觉得，只有那些能从别人那里抢走的东西，才有吸引力。对这种风格是不是有点熟悉呢？他们的座右铭是什么呢？“偷来的果子更甜”。

第三个，囤积指向。这种指向的人和前两种都不一样，他们对从外界获得的任何新东西都没有信心，所以他们的安全感建立在囤积和节省之上。不管是物质、金钱还是感情和思想，他们都喜欢囤囤囤，不要新的，只要已经有的，不要花，只要囤，不要消费，只要占有。对爱情，他们不给出爱，而是通过占有他们所爱的人来获得爱。他们的座右铭是“天下没有什么新鲜的东西”。

第四个，市场指向。这个也不难理解了。具有这种性格指向的人呢，把所有的东西都当成可以交换的商品，它的价值就是交换价值。不仅物品是这样，包括爱情，甚至包括他自己，也都是可以交易的对象。对这种人来说，他能把自己卖出去，就是成功，就是有价值；相反，就是不成功，没有价值。比如有个人对思想的态度就是“这个有没有用，能不能做交换，不能换来钱的就是没用的思想”，那这个人必定就是市场指向为主的人格了。

说到这里，有人会问，为什么分这四种？而不是五种六种？其实呢，这种性格划分，很大一部分是来自弗洛伊德的性格生理发展阶段的内容。所以这部分可以看作他对弗洛伊德理论的继承，但他也不是照单全收，否则就和弗洛伊德没差别了。他跟弗洛伊德哪里不同呢？就是弗洛姆笔下的人格，并不仅仅是孤立的个人身上的生理现象，而是一种带有社会属性的人格，彼此会构成社会关系。

这话怎么说？比如，接受指向和剥削指向的人会构成一种共生关系，一个通过依赖别人来获得安全感，但是他自己就不独立了，另一个呢，通过占有和控制他人来满足自己的剥削欲望，这种行为他自己一个人也不行。所以他们就结合在一起了，用更加心理学一点的词来描述，这种关系就是“虐待狂-受虐狂”关系，也就是我们说的SM关系。而更深入的分析就发现，这种社会关系恰恰就是作者所说的“权威主义”的社会基础，一个做权威，一个做服从者。所以，你看，我们可以从对人格的心理分析，推导出社会的伦理体系的基础。当然，具体的情况会更加复杂，每个人不可能只有一种性格指向，而是多种相结合，其表现形式也是千变万化的，但是万变不离其宗，都是从这四种最原始的性格指向中来的。

而和这四种“非生产性性格指向”相对的，就是“生产性性格指向”。弗洛姆在书里开门见山地说了，这种性格才是人类发展的目标，同时也是人本主义伦理学的理想。为什么呢？因为人不仅是动物啊，不是只有生理本能，他还可以运用理性和想象力，改变眼前的世界，生产出物质财富、艺术作品，甚至思想体系，当然，还有最重要的生产，也就是完善他自己。这就是“生产性”或者“创造性”，只有人有，动物是没有的。但也不是所有人都有，只有具备这种性格特征的人，才拥有理性和爱的能力，才能去实现自己的潜能。可以说啊，生产性指向概念的引入，是弗洛姆借用马克思的生产性理论对弗洛伊德理论所进行的改造，也是他的思想体系和弗洛伊德体系最不同的地方。

上面的这种“生产性”和“非生产性”的划分，特别是对非生产性性格的偏负面描述，好像给人一种感觉：生产性的性格指向就是善的，非生产性的性格指向就是恶的。这对不对？其实弗洛姆也不是这么武断的。因为这些非生产性性格指向代表的是人的一种生存本能，对人的生存是正常和必要的。人也要吃喝拉撒，也有生理需求啊，但是人和动物不同，人能够生产，你如果只有非生产性性格，那和动物有什么区别呢？所以，关键在于你是不是拥有生产性性格，如果有，那么其余性格指向就可以转化为积极面；而如果没有，那么这些性格就会表现出消极和破坏性的一面。

举个例子，一个人表现出“囤积指向”性格，也就是很会存钱，这是好事还是坏事呢？当然可以是好事啊！有了钱，他可以改善自己的生活条件，可以给自己充电提升自己，还可以创业开公司，怎么不是好事呢？但这些都是和“生产性”相辅相成的。如果他不做这些，只知道存钱，把这个当成了最终目的，那就变成一个守财奴了，那就是坏事了。所以呢我们这里就可以明确地说，人只有发展自己，学会创造与爱，才能够获得真正的幸福与满足。这也是全书反复强调的核心观点。

但有人会说了，这种善恶标准会不会有争议呢？比如人本主义说，人的首要目的就是发展自己，成为自己，这是不是在宣扬利己主义和自私呢？难道自私不是一种恶吗？我们从小接受的教育不都提倡以无私奉献为美德，以自私自利为恶德吗？更进一步说，我们的社会之所以有各种惩罚机制，不就是为了禁止人们为了一己之私作恶吗？这个怎么解释？对此，弗洛姆首先驳斥了把“爱自己”和“自私”等同起来的观点，认为一个人要么爱自己，要么爱他人，两者必择其一的说法是不对的。

他一针见血地指出，自私者不爱别人，但其实也不爱自己，甚至可以说，正是没法爱自己，所以才会产生自私。自私者实际上恨自己，他的自私，只不过是对自己真实感情的掩盖和补偿。仔细想想也是啊，我们身边有许多人极端自私，简直是一毛不拔，然而，他们却可以为了利益，轻易出卖自己，这样的人又怎么称得上自爱呢？而且，真正的自爱，绝不可能仅靠自身实现，而是需要在社会中达到。

什么意思？就是爱不是一个人的生理行为，而是社会行为。弗洛伊德有一种观点啊，认为一个人爱自己，是因为想要爱他人受挫了，然后这种能量退回自身的结果，但是弗洛姆的观点在这里是跟他截然不同的，弗洛姆认为，爱自己是爱他人的前提。一个人只有爱自己，才有能力去爱他人，去爱全人类。爱不是你给了他人就无法给自己的有限能量。相反，只要心中有爱，一个人就可以源源不绝地创造出爱，这是什么？这就是他所说的“生产性的爱”。也只有这种生产性的爱，才能创造出真正的快乐和幸福。

弗洛姆还说了，这种生产性的爱，不是他一个人拍脑袋想出来的，而是有着悠久的传统。这里他举了很多有类似观点的哲学家的例子，我们这里就不一一说了，只说几个最耳熟能详的。比如他说到耶稣基督有过教诲“爱你的邻居，就像爱你自己”，这难道不是说你要先爱自己，然后才去爱邻居，爱其他所有人吗？而我们中国人更熟悉的是老子在《道德经》里的一段话：“贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”，意思是将天下看成像自身一样重要并爱护的人，才可将天下托付于他。这和弗洛姆说的，难道不是一个意思吗？读到这里，我们真的要感叹，伟大的智慧啊，确实是相通的。

以上是第二个重点：关于怎么明确善恶的问题，真正的善又是什么。

最后的重点就是：这种人本主义的善恶伦理体系可以推广到整个社会吗？首先，很显然弗洛姆认为，他所处的社会，也就是上世纪四五十年代的时候，奉行的不是人本主义的伦理学，而是权威主义的伦理学，这两者是互相冲突的。也就是说，不是社会中所有的人都能够发展自己，实现自己。权威说，为了国家，为了社会的利益，有些个人利益要放弃，这就是个人目标和社会目标不能完全调和。为什么？弗洛姆说了，因为“迄今为止的大多数社会都是为少数人服务的，这少数人所想的只是利用大多数人”所以他们掌控的权威话语肯定不会为多数人的发展着想。

这话说得相当一针见血，很有马克思的风范。那么这种冲突可以消弭吗？弗洛姆认为当然是可以的，否则我们不都是瞎忙吗？他提出了一种“健全的社会”，也就是两种伦理的内在冲突消失，社会利益等同于社会全体成员利益的社会，是真正肯定人，而不是摧残人的社会。这是不是有点像马克思说的“共产主义社会”啊？这种社会现在看来呢，还只是乌托邦，因为两种伦理观的矛盾虽然有减少，但始终存在。所以，人本主义伦理学的任务，就是用一种超越所处社会的视角，站在普遍的人类价值，也就是人性的立场上，去审视和批判自己的社会，并为了建立一个真正的人的社会，一个“善”的社会而努力。而个人作为社会的一分子，也应该努力认清自我、发展自我、成为自我，摆脱束缚，追寻真正的幸福，同时推动整个社会的进步。

说到这儿，《自我的追寻》的重点内容就为你介绍的差不多了，下面来为你简单回顾一下。

首先，权威主义伦理强调服从权威，否定个人的自我，主张“服从就是最大的善，不服从就是最大的恶”。而人本主义的伦理，强调的是以人为中心，主张善就是肯定生命，展现人的力量；而恶就是削弱人的力量。

其次，要真正理解“善恶”，就必须懂得人性。这要求我们用心理学的方法去对人格进行剖析。弗洛姆运用精神分析方法，将性格分为了“非生产性指向”和“生产性指向”两大类。并提出，人只有发展自己的生产性指向，才能学会创造与爱，才能够获得真正的幸福与满足。

最后，人本主义伦理学的目标，就是建立一种普适性的伦理观，进而建立真正肯定人而不是否定人的社会。

那么，在距离作者写成这本书已过了大半个世纪的现在，我们怎么看弗洛姆提出的这套理论？这套理论对我们普通人有什么意义？这里也简单说下我的心得。其实弗洛姆讨论伦理学的内容，不是说让每个人都去当道学先生，而是说，每个人都应该清楚，自己该追寻什么样的人生目标。

说起人生目标呢，当今时代我们也有很多，有些是社会告诉我们的，有些是别人的成功带来的示范作用，比如赚很多钱，比如有房有车，比如获得成功，有很多人就照着这些目标不停地去追求。但是弗洛姆告诉我们，在追寻之前，你是不是应该先思考一下，这个目标是不是真的是我所求？到底对我有没有价值？这些目标，到底是真的来自我的本心，还只不过是社会的权威灌输给我的？这些目标，会带来更多的善，还是引发更多的恶？实现了这个目标，能让我得到真正的幸福吗？所以他是教你不要盲从，要学会自己做判断。

弗洛姆在书里说，只有学会创造和爱，才能实现自我，找到幸福。这话放到现在，到底对不对？这其实也是很多读者在阅读经典时的面临的困惑：这些书经典是经典，但是会不会已经过时了啊？其实这种疑虑是不必的，每本作品固然有其时代的局限性，但经典之所以是经典，就是因为这些著作中多多少少都有一些可以流传后世的永恒性。或者用本书中的词汇，就是普适性。

为什么？因为这些作者的眼界并不拘泥于一时，仅限于他所在的社会，而是以一种超越性的，俯瞰的视野，去穿越时代的阻隔，看清世界的本来面目。就像本书作者弗洛姆所说的，人要超越社会的善恶立场之外，站在更高的“人类”的立场上来审视自己所处的社会。无论你在什么社会，只要有人，就会有人困惑人生的意义，就会有人追寻自己的价值。可以说，这种思路，这种视角，是大师的过人之处，也是我们平时所欠缺的。这也是我们在阅读经典的时候可以得到的收获，帮助我们启迪思路，开阔视野，获得审视社会的全新角度。

这不是说你要对书中的所有思想理论都相信，否则你就只是弗洛姆所说的“接受指向人格”了。本书其实一直都在强调“批判性”的重要性，那你怎么能不带着批判意识读这本书呢？你可以不认同作者所说的唯有创造和爱才能使人幸福的观点，那么，你认为什么才是更重要的呢？怎样才能获得真正的幸福？如果是你，会采取什么标准？这当中是不是也包含了善与恶的判断？当你开始思考这些问题的时候，其实已经从阅读中获得了启迪和收获。

撰稿：风君 脑图：摩西 转述：杰克糖

划重点

1.我们应该借助心理学方法，明确何为善恶对错，并以此指导个人和社会，去让人发展自我，学会创造和爱，并实现真正和谐的社会。

2.每个人都应该清楚，自己该追寻什么样的人生目标。